Inde : information sur les mariages intercastes chez les Gujaratis vivant en milieu urbain, y compris toute mention des répercussions sociales et juridiques

De l'information sur les opinions des Indiens concernant les mariages intercastes a pu être trouvée, mais peu d'information sur les mariages intercastes chez les Gujaratis vivant en milieu urbain a pu être trouvée parmi les sources consultées par la Direction des recherches.

Concernant le système des castes, plusieurs organisations ont indiqué que le gouvernement de l'Inde a fait un effort pour éliminer la discrimination fondée sur la caste, mais que la pression sociale maintient cette tradition dans une certaine mesure (Country Reports 2003 25 févr. 2004, sect. 5; International Religious Freedom Report 2003 18 déc. 2003, sect. 3; HRW sept. 2001, sect. 4). Human Rights Watch (HRW) a mentionné que même si le gouvernement de l'Inde interdit la discrimination fondée sur la caste, la [traduction] « pratique de "l'intouchabilité" [...] fait encore partie intégrante de l'Inde rurale » (sept. 2001).

Les Country Reports on Human Rights Practices for 2003 ont souligné que même si la loi de 1955 sur les droits civils et la constitution de l'Inde ont interdit la discrimination fondée sur la caste, en pratique, le système traditionnel des castes continue de diviser la société (25 févr. 2004, sect. 5). Le rapport a mentionné qu'en général, malgré les lois visant à protéger ceux qui appartiennent à la classe sociale la plus inférieure, les Indiens dalits ou [traduction] « sans caste », les autorités gouvernementales ont souvent été inefficaces dans leur lutte contre ces pratiques sociales, en particulier dans les régions rurales (Country Reports 2003 25 févr. 2004, sect. 5).

L'International Religious Freedom Report 2003 a mentionné que la discrimination fondée sur la caste existe toujours malgré les efforts des dirigeants de l'Inde moderne pour éliminer les attitudes traditionnelles (18 déc. 2003, sect. 3).

En ce qui a trait à l'attitude de la société à l'égard des mariages intercastes, HRW a souligné que traditionnellement, [traduction] « des normes sociales rigides concernant la pureté et la souillure sont mises en application au moyen d'interdictions strictes des mariages ou des autres interactions sociales entre les castes » (HRW sept. 2001, sect. 4). Selon HRW, même si les mariages intercastes entre les membres des plus hautes castes de l'Inde devenaient (en 2001) plus acceptables dans certains pays, les relations et les mariages entre les membres des castes supérieures et inférieures sont encore socialement condamnés en Inde (ibid.).

Le rapport de HRW fait état du cas de deux personnes de castes différentes qui ont été pendues publiquement par les membres de leur propre famille parce qu'elles ont refusé de mettre un terme à leur relation (ibid.). De plus, HRW a souligné que les mariages intercastes peuvent provoquer des attaques d'envergure contre les villages des époux des castes inférieures (ibid.). Une brève recherche dans les médias a permis de trouver plusieurs articles qui portent sur des couples intercastes qui ont été harcelés, torturés ou tués en raison de leur relation (Indian Express 18 mai 2004; Newindpress.com 17 mai 2004; Indian Express 29 nov. 2003; Frontline 30 août-12 sept. 2003; BBC 8 août 2001).

Les Country Reports on Human Rights Practices for 2003 ont mentionné que les habitants de l'Inde rurale étaient plus susceptibles de respecter strictement le système des castes que les habitants des villes (25 févr. 2004, sect. 5).

Des articles publiés en 2002 laissaient entendre que le Gujerat était plutôt une société traditionnelle (Manushi mars-avr. 2002; The Hindu 5 mai 2002). Selon un article, [traduction] « l'ordre social agraire du Gujerat garde encore ses structures et ses relations pré-modernes » (ibid.). Les répercussions possibles des mariages intercastes n'étaient pas précisées dans ces articles.

Cette réponse a été préparée par la Direction des recherches à l'aide de renseignements puisés dans les sources qui sont à la disposition du public, et auxquelles la Direction des recherches a pu avoir accès dans les délais prescrits. Cette réponse n'apporte pas, ni ne prétend apporter, de preuves concluantes quant au fondement d'une demande d'asile. Veuillez trouver ci-dessous la liste des autres sources consultées pour la réponse à cette demande d'information.

Références

BBC. 8 août 2001. Adam Mynott. « Couple Hanged for Forbidden Love ». [Date de consultation : 15 juin 2004]

Country Reports on Human Rights Practices for 2003. 25 février 2004. « India ». Département d'État des États-Unis. Washington, D.C. [Date de consultation : 14 juin 2004]

Frontline. 30 août-12 septembre 2003. Vol. 20, no 18. S. Viswanathan. « Killing for "Caste Honour" ». [Date de consultation : 15 juin 2004]

The Hindu. 5 mai 2002. A.R. Vasavi. « Gujarat's Proclivity to Violence ». [Date de consultation : 25 juin 2004]

Human Rights Watch (HRW). Septembre 2001. « Caste Discrimination: A Global Concern ». [Date de consultation : 14 juin 2004]

The Indian Express. 18 mai 2004. Thane Town. « Four of Family Killed over Inter-Caste Marriage ». [Date de consultation : 14 juin 2004]

_____. 29 novembre 2003. « Youth "Hacked to Pieces" over Inter-Caste Marriage ». [Date de consultation : 14 juin 2004]

International Religious Freedom Report 2003. 18 décembre 2003. « India ». Département d'État des États-Unis. Washington, D.C. [Date de consultation : 15 juin 2004]

Manushi. Mars-avril 2002. No 129. D.L. Sheth. « The Politics of Communal Polarisation: A Precursor to the Gujarat Carnage ». [Date de consultation : 25 juin 2004]

Newindpress.com. 17 mai 2004. « Father, 3 Sons Murdered over Inter-caste Marriage ». [Date de consultation : 14 juin 2004]

Autres sources consultées

Sites Internet, y compris : Hindu-Religion.net, Hindustan Times, India Law Info, India Together, National Campaign on Dalit Human Rights, Positive Atheism.